“LITURGI UMUM: SHEMA, PUASA, TZEDAQAH, ZIARAH”
MAKALAH
Diajukan kepada Dosen
Untuk memenuhi Tugas Mata Kuliah “Agama Yahudi”
OLEH:
SYAHRUL RAMADHANI 11180321000010
NUR KHOFIFAH 11180321000022
CHINDY WULANDARI 11180321000034
MUHAMMAD FATIH 11160321000011
JURUSAN STUDI AGAMA-AGAMA
FAKULTAS USHULUDDIN
UNIVERSITAS ISLAM NEGERI SYARIF HIDAYATULLAH
JAKARTA
2020
KATA PENGANTAR
Alhamdulillahirabbil’alamin, penulis panjatkan sebagai ungkapan rasa syukur kepada Allah SWT. yang telah memberikan nikmat sehat dan sempat kepada penulis untuk selalu tetap istiqamah, sehingga penulis mampu merampungkan tugas makalah ini,. Sholawat dan salam, semoga senantiasa terlimpah pada Nabi Muhammad SAW. Yang mengajarkan kepada kita tentang cara berinteraksi baik kepada masyarakat dengan ajaran agama yang dibawanya.
Tujuan utama disusunnya makalah ini adalah untuk memenuhi tugas mata kuliah Agama Buddha dengan tajuk “Meditasi dan Jalan Tengah”. Selama pembuatan makalah ini, banyak hambatan yang penulis hadapi baik dari segi pengetahuan maupun dari ketersediaan literasi bacaan. Penulis menyadari bahwa makalah ini masih jauh dari kesempurnaan. Maka dari itu, penulis menyampaikan permohonan maaf apabila dalam makalah ini terdapat banyak kesalahan dan kekurangan. Kritik dan saran yang membangun dari pembaca sangat diperlukan, sebagai bahan untuk rekonstruksi ulang penulisan kami selanjutnya.
Bogor, 17 Mei 2020
Penulis
PEMBAHASAN
A. Pengertian Liturgi
Dalam beberapa hal, liturgi menerjemahkan istilah Ibrani avodah עבודה, yang berarti menyembah (atau bekerja). Secara umum, liturgi adalah deskripsi tentang drama menyembah Tuhan. Liturgi bukan hanya kata-kata yang dibacakan, apakah tetap atau spontan, itu juga termasuk tindakan, kesempatan untuk ibadah, dan pertemuan para peserta. Liturgi dalam beberapa hal mirip dengan skenario, tetapi seperti halnya skenario memiliki tingkat fleksibilitas yang berbeda di tangan sutradara yang berbeda, demikian pula momen liturgi yang berbeda.
B. Jenis-jenis Liturgi
Yudaisme memiliki beragam liturgi: Menyembah dalam doa resmi di sebuah sinagog di salah satu waktu yang ditentukan dengan kuorum setidaknya sepuluh orang dewasa (minyan) hanyalah satu jenis ekspresi liturgi Yahudi, dan itu bahkan bukan yang paling umum. Momen liturgis yang paling umum adalah berkat sesekali yang seseorang ucapkan ketika melakukan perintah-perintah tertentu, atau mitzvot (Birkot Mitzvah), atau saat makan, atau saat mengalami beberapa aspek alam yang menakjubkan (Birkot haNehenin). Ritual seperti upacara pernikahan, seder Paskah, sunat ritual, dan memasang mezuzah (kotak berisi pilihan dari Taurat) di tiang pintu rumah baru, semua kegiatan liturgi yang memiliki koreografi dan teks mereka sendiri.
C. Tantangan Liturgi
Tantangan dasar liturgi adalah, bahwa di satu sisi, kami berharap percakapan dengan Tuhan menjadi akrab dan nyata dan spontan, seperti orang yang berbicara dengan orang tua; di sisi lain, kita mendekati Tuhan dengan gambar-gambar royalti, dan royalti memiliki protokol yang jelas. Hukum Yahudi menetapkan persyaratan tiga doa harian dengan liturgi yang ditetapkan, dan sangat sulit untuk spontan sesuai jadwal dengan teks yang lazim. Melalui sejarah kita, liturgi Yahudi telah berayun-ayun di antara kutub-kutub spontan dan sesekali ini (kavvanah, atau niat sejati) versus yang tetap dan rutin (keva, atau tetap dan mapan). Di sisi keva adalah teks-teks mapan yang telah digunakan selama berabad-abad: siddur untuk doa sehari-hari, mesin untuk doa pada Hari Libur Tinggi, haggadah untuk ritual seder Paskah (makan ritual pada malam atau malam pertama Paskah). Di sisi kavvanah ada siddurim, machzorim, dan haggadot baru (sebagaimana mereka dikenal dalam bentuk jamak) yang terus diterbitkan, bersama dengan komentar, puisi, dan melodi baru yang dirancang untuk menemani mereka, dan seluruh area doa pribadi, pribadi.
Bandingkan liturgi Yahudi dengan menghasilkan musik. Musisi yang berbeda dapat memainkan not yang sama dari lembaran musik yang sama, tetapi menghasilkan pengalaman musik yang sangat berbeda. Atau, beberapa musisi tidak akan menganggap karya musik "milik mereka" tanpa menambahkan hiasan mereka sendiri. Dan beberapa musisi dapat mengambil melodi pendek dan menghasilkan seluruh pertunjukan. Demikian pula, beberapa orang Yahudi dapat mempersonalisasikan teks-teks tradisional liturgi hanya dengan memfokuskan asosiasi dan penekanan mereka sendiri secara berbeda, sementara yang lain perlu memodifikasi doa dengan cara yang berbeda untuk "memiliki" pengalaman
D. Membuat Liturgi Relevan Hari Ini
Bagaimana seseorang membuat teks liturgi kuno “baru dan relevan”? Sampai zaman modern, setiap generasi akan melengkapi teks tradisional; kadang-kadang, material akan keluar, tetapi keseluruhan pekerjaan tumbuh. Di zaman modern, editor mengurangi, menambah, dan mengganti, kadang-kadang membuat bahan baru dan kadang-kadang mengembalikan bahan "hilang" karena tradisi. Teks doa telah berubah sebagai akibat dari keprihatinan teologis yang berbeda, terutama yang berkaitan dengan hubungan orang Yahudi dengan orang lain. Penggunaan bahasa khusus gender, baik untuk Tuhan maupun untuk merujuk orang, adalah masalah yang telah menginformasikan pengeditan beberapa siddurim kontemporer. Akhirnya, teks-teks liturgi baru telah diterbitkan yang mencakup komentar-komentar modern atau perubahan-perubahan estetika yang berbeda yang membuat teks-teks itu lebih ramah pengguna.
Belajar tentang liturgi Yahudi dapat memberikan wawasan yang luar biasa tentang bagaimana Yudaisme berpikir tentang semua jenis masalah, tetapi liturgi benar-benar tentang melibatkan Allah. Mempelajari teks hanyalah langkah pertama.
Yahudi dewasa ini, istilah tzedakah berkonotasi memberikan sumbangan amal, tetapi istilah tersebut berasal dari dunia lain. Dalam Alkitab, tzedakah berarti "perilaku benar" dan sering dipasangkan dengan "keadilan." Dalam pemikiran dan tradisi Yahudi, dukungan materi bagi mereka yang membutuhkan bukanlah masalah “amal” - istilah yang menyiratkan kedermawanan di luar apa yang diharapkan - tetapi persyaratan. Seperti di sebagian besar bidang kehidupan, tradisi Yahudi di sini juga menuntut secara praktis dan menetapkan harapan.
E. Shema
Shema adalah: kata Ibrani yang berada di permulaan doa paling penting dalam Yudaisme. Hal ini ditemukan dalam Ulangan 6: 4, yang dimulai dengan perintah untuk "Dengarlah."
Seluruh doa Shema, yang mencakup ayat 4-9, diucapkan setiap hari dalam tradisi Yahudi. Berikut adalah Lafadz Shema:
“Dengarlah, hai Israel: Tuhan, Allah kami, Tuhan itu esa. Engkau akan mengasihi Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan sekuat tenaga. Dan kata-kata yang saya perintahkan kepada Anda hari ini akan ada di hati Anda. Anda harus mengajar mereka dengan rajin kepada anak-anak Anda, dan akan berbicara tentang mereka ketika Anda duduk di rumah Anda, dan ketika Anda berjalan di pinggir jalan, dan ketika Anda berbaring, dan ketika Anda bangkit. Anda harus mengikatnya sebagai tanda di tangan Anda, dan itu akan menjadi seperti garis depan di antara mata Anda. Anda harus menulisnya di tiang pintu rumah Anda dan di gerbang Anda”.
Tradisi Yahudi kemudian mengembangkan doa Shema tiga bagian yang juga mencakup Ulangan 11: 13–29 dan Bilangan 15: 37–41. Tradisi menyatakan ketiga bagian ini mencakup semua aspek dari Sepuluh Perintah.
Doa Shema sangat berpengaruh dan penting sehingga Yesus menggunakannya sebagai awal dari jawaban-Nya untuk pertanyaan "perintah terbesar" dalam Markus 12: 28-30:
Dan salah satu ahli Taurat muncul dan mendengar mereka berselisih satu sama lain, dan melihat bahwa dia menjawab dengan baik, bertanya kepadanya, "Perintah mana yang paling penting dari semuanya?" Yesus menjawab, “Yang paling penting adalah,‘ Dengarlah, hai Israel: Tuhan, Allah kami, Tuhan adalah satu. Dan kamu akan mengasihi Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu dan dengan segenap kekuatanmu. 'Yang kedua adalah ini:' Kamu harus mengasihi sesamamu seperti dirimu sendiri. 'Tidak ada perintah lain yang lebih besar dari ini.
Ketika Yesus memulai jawaban-Nya dengan doa Shema, Dia mengakui Tuhan Allah sebagai yang paling penting dan bahwa pengabdian sepenuhnya kepada-Nya adalah yang paling penting dari perintah-perintah. Tidaklah mengejutkan bahwa juru tulis itu menjawab seperti ini dalam ayat 32–33:
Anda benar, Guru. Anda benar-benar mengatakan bahwa dia adalah satu, dan tidak ada yang lain selain dia. Dan untuk mencintai dia dengan sepenuh hati dan dengan semua pengertian dan dengan semua kekuatan, dan untuk mencintai sesama seperti diri sendiri, jauh lebih dari semua korban bakaran dan pengorbanan.
Bahkan hari ini, orang-orang Kristen dapat melihat kata-kata Shema sebagai ungkapan yang indah bahwa Tuhan adalah satu-satunya Allah yang benar. Ketika kita mengakui ketuhanan-Nya, respons kita tetap untuk “mendengar” Dia, mengasihi Dia dengan segenap hati, jiwa, dan kekuatan kita, dan mengasihi sesama kita seperti diri kita sendiri.
F. Puasa
Dalam catatan Rabbi Arnold Bienstock, puasa dalam agama yahudi memiliki peran signifikan dalam pembentukan tradisinya. Puasa dalam Yudaisme sebagaimana puasa pada umumnya, secara harfiah didefinisikan sebagai penghentian dari segala upaya makan dan minum. Hanya saja, puasa dalam agama Yahudi dikenal dengan praktik puasa hari kecil yang dimulai semenjak subuh hingga petang. Sementara puasa hari besar dimulai dari mulai petang hingga petang hari berikutnya.
Salah satu fondasi teologis atas perintah puasa yang kita dapati di dalam narasi Bibel, adalah dalam Perjanjian Lama, II Samuel 11-12. Di dalam bab tersebut, kita akan mendapati upaya Raja David untuk bertaubat pada Tuhan setelah ‘menikahi paksa’ Bathsheba. Padahal, Bathsheba sendiri sudah merupakan istri dari Uriah, seorang prajurit kerajaan yang gagah berani. Dalam upaya pertaubannya kemudian itulah, Raja David melaksanakan puasa. Rekaman puasa Raja David yang bersifat personal inilah yang kemudian dijadikan pegangan setiap umat Yahudi dalam setiap pensucian spiritual dan pertaubatan dari dosa.
Adapun Puasa Besar adalah yang dilaksanakan di hari Yom Kippur dan hari Tisha B’av. Puasa Yom Kippur dilaksanakan mulai pada tanggal 10 bulan Tishri sebagai hari pertaubatan tahunan Umat Yahudi. Sementara Tisha B’av dilakukan pada hari kesembilan bulan Av. Tisha B’av adalah hari peratapan akan kehancuran rumah suci Yahudi. Selain makan dan minum, kedua hari ini juga melarang umat Yahudi untuk mandi dan mencuci, berhubungan suami istri, dan memakai sutra sesuai dengan durasinya, yaitu dari mulai petang hingga petang hari berikutnya
Puasa Kecil, memiliki aturan yang lebih luwes dari pada Puasa Besar. Tidak hanya durasi berpuasa yang lebih pendek, namun umat Yahudi juga diperkenankan untuk mandi dan mencuci, juga mengenakan sutra. Ada tiga hari dari Puasa Kecil yang terkait dengan hari peringatan kehancuran tembok Jerusalem oleh Nebukadnezar II. Pertama, Puasa hari ke 10 dari Bulan Tevet, yang menunjukkan hari awal pengepungan. Kedua, pada tanggal 17 di bulan yang sama, menunjukkan hari di mana dinding Jerusalem dihancurkan. Ketiga, Puasa yang dilakukan di hari ketiga Bulan Tishri sebagai peringatan akan kematian Gedaliah, Gubernur Judea.
Puasa Kecil Selanjutnya adalah Puasa Esther yang dilaksanakan pada tanggal 13 Bulan Adar. Puasa Esther dilakukan untuk mengenang Esther, figur Ratu Yahudi dari Raja Persia Ahasuerus (Xerxes I) yang bertahta dari 486-465 BCE. Ummat Yahudi juga melakukan Puasa Esther sebagai pembuka dari Hari Raya Purim. Adapun terakhir, adalah puasa yang dilakukan pada tanggal 14 dari Nissan tepat sebelum Passover. Dalam Puasa yang juga biasa dikenal dengan Ta’anit Bechorim ini, anak lelaki pertama dalam keluarga diwajibkan untuk berpuasa sebagai peringatan atas selamatnya Bangsa Israel dari kutukan ke 10 yang diberikan Tuhan atas Mesir. Kutukan tersebut, tidaklah lain yaitu kematian setiap anak lelaki sulung dari Bangsa Mesir. Adapun anak sulung dari Ummat Yahudi diselamatkan oleh Tuhan. Anak-Anak lelaki Sulung yang melaksanakan Ta’aanit Bechorim berbuka bersama setelah didahulu dengan berdoa dan belajar Torah bersama sebelumnya.
G. Tzedakah
"Tzedakah" adalah kata Ibrani untuk tindakan yang kita sebut "amal" dalam bahasa Inggris: memberikan bantuan, bantuan dan uang kepada orang miskin dan yang membutuhkan atau untuk tujuan lain yang layak. Namun, sifat tzedakah sangat berbeda dengan gagasan amal. Kata "amal" menunjukkan kebajikan dan kedermawanan, tindakan murah hati oleh orang kaya dan kuat untuk kepentingan orang miskin dan yang membutuhkan. Kata "tzedakah" berasal dari akar kata Ibrani Tzadei-Dalet-Qof, yang berarti kebenaran, keadilan atau keadilan. Dalam Yudaisme, memberi kepada orang miskin tidak dipandang sebagai tindakan yang murah hati dan murah hati; itu hanyalah tindakan keadilan dan kebenaran, pelaksanaan tugas, memberi hak kepada orang miskin.
H. Kewajiban Tzedakah
Memberi kepada orang miskin adalah kewajiban dalam Yudaisme, sebuah tugas yang tidak dapat dilepaskan bahkan oleh mereka yang membutuhkan. Beberapa orang bijak mengatakan bahwa tzedakah adalah yang tertinggi dari semua perintah, sama dengan semuanya digabungkan, dan bahwa seseorang yang tidak melakukan tzedakah setara dengan penyembah berhala. Ini mungkin hiperbola, tetapi ini menggambarkan pentingnya tzedakah dalam pemikiran Yahudi. Tzedakah adalah salah satu dari tiga tindakan yang membuat kita mendapatkan pengampunan dari dosa-dosa kita. Liturgi Hari Libur Tinggi berulang kali menyatakan bahwa G-d telah menuliskan penilaian terhadap semua yang telah berdosa, tetapi teshuvah (pertobatan), tefilah (doa) dan tzedakah dapat meringankan keputusan tersebut. Lihat Days of Awe.
Menurut hukum Yahudi, kita diharuskan untuk memberikan sepersepuluh dari penghasilan kita kepada orang miskin. Ini umumnya ditafsirkan sebagai sepersepuluh dari laba bersih kami setelah pembayaran pajak. Pajak itu sendiri tidak memenuhi kewajiban kita untuk memberikan tzedakah, meskipun sebagian besar pendapatan pajak di Amerika dan banyak negara lain digunakan untuk menyediakan bagi orang miskin dan yang membutuhkan. Mereka yang bergantung pada bantuan publik atau hidup di tepi subsistensi mungkin memberi lebih sedikit, tetapi masih harus memberi sejauh mereka mampu; namun, tidak ada orang yang harus memberi begitu banyak sehingga ia menjadi beban publik.
Kewajiban untuk melakukan tzedakah dapat dipenuhi dengan memberikan uang kepada rang miskin, ke institusi perawatan kesehatan, ke sinagoge atau ke institusi pendidikan. Itu juga dapat dipenuhi dengan mendukung anak-anak Anda di luar usia ketika Anda secara hukum diharuskan, atau mendukung orang tua Anda di usia tua. Kewajiban tersebut termasuk memberi baik kepada orang Yahudi maupun bukan Yahudi; bertentangan dengan kepercayaan populer, orang-orang Yahudi tidak hanya "menjaga milik kita sendiri." Sebaliknya, sebuah penelitian yang dilaporkan dalam Journal Yahudi menunjukkan bahwa "donor besar" Yahudi (yang memberikan lebih dari $ 10 juta setahun untuk amal) menemukan bahwa hanya 6% dari mega-dolar mereka pergi ke tujuan khusus Yahudi.
Yudaisme mengakui bahwa banyak orang yang meminta amal tidak memiliki kebutuhan sejati. Kenyataannya, Talmud menyarankan bahwa ini adalah hal yang baik: jika semua orang yang meminta amal benar-benar membutuhkan, kita akan dikenakan hukuman (dari G-d) karena menolak siapa pun yang bertanya. Adanya penipuan mengurangi tanggung jawab kami karena gagal memberi kepada semua yang bertanya, karena kami memiliki dasar yang sah untuk meragukan ketulusan pengemis. Adalah diizinkan untuk menyelidiki keabsahan suatu amal sebelum menyumbang untuk itu.Kami memiliki kewajiban untuk menghindari menjadi membutuhkan tzedakah. Seseorang harus mengambil pekerjaan apa pun yang tersedia, bahkan jika dia pikir itu di bawah martabatnya, untuk menghindari menjadi tuntutan publik.
Namun, jika seseorang benar-benar membutuhkan dan tidak memiliki cara untuk mendapatkan uang sendiri, ia seharusnya tidak merasa malu untuk menerima tzedakah. Tidak ada orang yang merasa terlalu bangga untuk mengambil uang dari orang lain. Bahkan, dianggap sebagai pelanggaran untuk menolak tzedakah. Satu sumber mengatakan bahwa membuat diri Anda menderita dengan menolak untuk menerima tzedakah sama dengan mencurahkan darah Anda sendiri.
I. Tingkat Tzedakah
Jenis-jenis tzedakah tertentu dianggap lebih berjasa daripada yang lain. Talmud menggambarkan berbagai tingkatan tzedakah ini, dan Rambam mengaturnya menjadi sebuah daftar. Tingkat amal, dari yang berjasa sampai yang paling berjasa, adalah:
1) Memberi dengan enggan
2) Memberi lebih sedikit dari yang seharusnya, tetapi berikan dengan riang.
3) Memberi setelah diminta
4) Memberi sebelum diminta
5) Memberi ketika Anda tidak tahu identitas penerima, tetapi penerima tahu identitas Anda
6) Memberi ketika Anda tahu identitas penerima, tetapi penerima tidak tahu identitas Anda
7) Memberi ketika kedua pihak tidak mengetahui identitas pihak lain
8) Memungkinkan penerima untuk menjadi mandiri
J. Tema dan Teologi Tzedakah
Para nabi alkitabiah menghukum orang Israel karena mengabaikan dan bahkan mengeksploitasi orang miskin, bersikeras bahwa Allah memiliki kepedulian khusus terhadap mereka yang membutuhkan. Para rabi Yudaisme klasik memuji tzedakah, menyebutnya, misalnya, "sama nilainya dengan semua [perintah] mitzvot lainnya digabungkan." Mereka juga memuji mereka yang mempraktikkannya, mengatakan bahwa mereka mencapai tingkat kesucian seseorang yang membawa pengorbanan di Kuil kuno. Liturgi Rosh Hashanah mendaftar tzedakah bersama dengan pertobatan dan doa sebagai tindakan manusia yang mampu menghindari dekrit ilahi yang negatif.
K. Sejarah dan Pengembangan Tzedakah
Meskipun istilah tzedakah diterapkan untuk memberi kepada individu yang membutuhkan hanya dalam Yudaisme pasca-Alkitab, Alkitab penuh dengan peringatan untuk menunjukkan kepedulian terhadap orang miskin. Undang-undang alkitabiah seperti yang menyerukan petani untuk menyisihkan sebagian dari panen mereka selama panen untuk orang-orang yang tidak memiliki tanah menjadi dalam Yudaisme rabi sebagai dasar bagi sistem kesejahteraan sosial yang luas yang dibangun atas prakarsa individu dan tanggung jawab bersama. Komunitas-komunitas dengan ukuran yang cukup menciptakan masyarakat sukarela untuk merawat yang sakit, menyediakan bagi pasangan yang baru menikah, pelancong yang tinggal di rumah, menguburkan yang mati, dan menawarkan pinjaman tanpa bunga kepada yang membutuhkan. Tradisi pengorganisasian akar rumput untuk membantu mereka yang membutuhkan bahkan sekarang menjadi ciri khas komunitas Yahudi.
L. Persyaratan Tzedakah
Hukum tradisional Yahudi mengatur pengumpulan dan pencairan tzedakah dalam upaya untuk memastikan keadilan dalam kedua fungsi. Beberapa formula matematika ditawarkan, tetapi Yudaisme memberikan panduan tentang berapa banyak yang harus diberikan, bagaimana meminimalkan rasa malu kepada penerima, dan bagaimana menetapkan prioritas di antara permintaan bantuan yang bersaing. Apa yang disebut "tangga tzedakah" yang diuraikan oleh pemikir abad pertengahan Maimonides, salah satu sumber Yahudi paling terkenal tentang masalah ini, menekankan pentingnya anonim, pemberian dermawan, dan membantu mereka yang membutuhkan menjadi mandiri.
M. Masalah Kontemporer Tzedakah
Realitas sosial dan ekonomi modernitas telah menimbulkan pertanyaan dan tantangan baru bagi orang Yahudi yang ingin bertindak berdasarkan kewajiban tradisional Yahudi untuk membantu orang miskin. Sejauh mana negara kesejahteraan modern meniadakan perlunya inisiatif individu dalam tzedakah? Keseimbangan apa yang harus dicapai oleh orang-orang Yahudi kontemporer yang ingin mengambil bagian sepenuhnya dalam kehidupan masyarakat luas, antara membantu orang-orang Yahudi yang membutuhkan dan menangani kebutuhan-kebutuhan Yahudi, dan menyediakan bagi semua yang membutuhkan? Sampai sejauh mana orang Yahudi saat ini harus kembali ke asal-usul Alkitab dari tzedakah dalam kepedulian yang lebih luas terhadap keadilan dan keadilan, membentuk keharusan Yahudi untuk mengatasi akar penyebab kemiskinan dan ketidakadilan sosial?
N. Ziarah
dalam bahasa asli Ibrani kata yang diterjemahkan untuk "ziarah" ini adalah kata kerja yang artinya "naik". Kata yang diterjemahkan "ziarah" adalah verba: ‘Alu, yg adalah bentuk jamak untuk orang ketiga dari kata dasar: עָלָה - 'Alah, harfiah: naik. jadi kata "Alu" tsb artinya: mereka naik.
Kata עָלָה - 'Alah, ini juga menjadi dasar bagi istilah: עֲלִיָּה - 'Aliyah. Perjalanan menuju Yerusalem selalu menggunakan istilah עֲלִיָּה - 'Aliyah, tidak peduli Anda dari Gunung Everest yang secara geografis lebih tinggi, jika mengadakan perjalanan ke Yerusalem, istilah yang digunakan tetap עֲלִיָּה - 'Aliyah.
1) Aliyah Leregel - Perjalanan Naik Dengan Kaki
Terdapat istilah Ibrani yang menunjukkan kehormatan kepada Bait Allah, di Yerusalem. Dengan menyerukan semua orang yang datang ke tempat ini sebagai עוֹלֶה לְרֶגֶל - 'Oleh Leregel, atau עֲלִיָה לְרֶגֶל - 'Aliyah Leregel, harfiah: "ascent by foot, the foot-pilgrimage," merujuk kepada Peziarah, Pilgrim, memaknakan orang yang naik ke tempat suci dengan berjalan kaki ke tempat yang ada di atas (Namun ada pengertian kedua yang berbeda dari makna tsb, dijelaskan menurut tafsir dari Prof. Adam Zertal, dibawah).
Tuhan Yesus ketika berumur 12 tahun melakukan עֲלִיָה לְרֶגֶל - 'Aliyah Leregel. Nah, sedang apakah Tuhan Yesus ketika berusia 12 tahun ber Aliyah Leregel ke Yerusalem. Inilah mula pertama Yesus Kristus "naik Haji" dan dalam pertimbangan usianya kala itu (12 tahun) ia menjalani upacara בַּר מִצְוָה - Bar Mits'vah. Di situ ia memulai study sehingga kelak Dia pun mendapat gelar "Rabbi" - רַבִּי יֵשׁוּעַ - Rabbi Yeshua.
2) Shir Lama'alot - Nyanyian Ziarah
Para peziarah melakukan perjalanan naik dengan menyanyikan puji-pujian yang diambil dari Kitab Mazmur, yaitu nyanyian ziarah (Ibrani: שִׁיר לַֽמַּעֲלֹות - "Shir Lama'alot", atau שִׁיר הַֽמַּעֲלֹות - "Shir Hama'alot" harfiah: Nyanyian Kenaikan). Oleh karena itu, ada penafsir yang berpendapat bahwa lagu-lagu ini didedikasikan untuk para peziarah tempat suci, untuk menggambarkan keterangkatan manusia secara rohani ketika mereka datang ke Bait Allah. Namun penafsir yang lain memandang bahwa nyanyian ziarah ini memaksudkan para pemuji/penyanyi untuk menyanyikan lagu-lagu tersebut dalam nada yang tinggi. Namun, kebanyakan para penafsir berpendapat bahwa שִׁיר לַֽמַּעֲלֹות - "Shir Lama'alot" itu berasal dari kebiasaan umat Israel yang menyanyikan mazmur-mazmur tersebut sewaktu mengadakan perjalanan naik ( עֲלִיָּה - 'Aliyah) atau mendaki ke bukit Sion, yaitu kota Yerusalem, yang terletak di tempat yang tinggi di pegunungan di Yehuda seraya mereka dengan bersukacita menghadiri ketiga perayaan tahunan yang besar di sana (Ulangan 12:5-7; 16:16; Mz 42:4; Yesaya 30:29). Kata מַעֲלָה - Ma'alah digunakan dengan cara yang sama di Ezra 7:9 ketika memaksudkan 'keberangkatan' orang Israel dari Babel ke Yerusalem setelah pembuangan. Ungkapan-ungkapan yang digunakan di Mazmur 122:1-4 sangat mendukung pandangan tersebut.
Bahasan secara geografis: Mengapa naik?
Karena letak geografis. Untuk ke Yerusalem, harus naik ke bukit Sion. Dan istilah "naik" ke bukit Sion, atau "naik" ke Yerusalem ini menjadi istilah bagi bagi orang-orang yang datang dari seluruh dunia jika ke Yerusalem. Tidak peduli Anda datang dari Everest, pegunungan Himalaya, Nepal/Tibet (yg secara geografis lebih tinggi), tapi kalau datang ke Yerusalem memakai istilah "naik" (Aliyah).
Dari sini Anda akan mengerti mengapa ada istilah "naik Haji". Sebab mulanya perjalanan ziarah memang dilakukan dengan "naik" ke bukit Sion. Sedangkan bisa kita bandingkan bahwa kota Mekkah letaknya justru berada di lembah (Lembah Hijaz) yang dikelilingi bukit-bukit.
Namun, kita ketahui bahwa Yerusalem adalah kota suci bagi ketiga agama-agama Samawi (Yahudi, Kristen, Islam), dari ketiga umat yang berbeda ini dapat melakukan perjalanan naik "Aliyah" ke kota suci Yerusalem untuk ber-"Hag".
Konsep berziarah ke tempat suci sudah dikenal sejak zaman kuno. Tiap tempat yang dianggap keramat besar kemungkinannya menarik peziarah, seperti teracu pada bagian-bagian tertua Alkitab. Ziarah ini mempunyai akarnya di PL, pada waktu Abraham mengunjungi Gunung Moria (Kejadian 22).
Bagi umat Tuhan di zaman Perjanjian Lama, "Aliyah" ke Yerusalem dilakukan 3 kali dalam setahun untuk melakukan "Khag" dibaca "Hag". Dapat dicatat bahwa kata Ibrani "Khag/ Hag" ini kemudian diambil-alih menjadi bahasa Arab "Hajj", suatu perubahan yang lazim sesuaid engan korespondensi bunyi bahasa-bahasa rumpun semitik, sebagaimana misalnya "Gabriel" menjadi "Jibril" dalam bahasa Arab.
3) 'Aliyah Leregel - Perjalanan Menuju Jejak Kaki Tuhan (Di Yerusalem)
Setiap orang Yahudi harus pergi ke Yerusalem tiga kali dalam setahun untuk berhari raya (KHAG). Perintah ini pada masa dulu bukanlah suatu perintah yang mudah, sebab belum ada mobil untuk perjalanan yang cukup jauh, sehingga membutuhkan waktu selama berhari-hari.
Dalam Alkitab Ibrani, kata רְגָלִים - Regalim, yang adalah bentuk jamak dari רֶגֶל - REGEL, artinya dapat bermakna: kali/ times --> dua kali, tiga kali, dst... Sebagaimana kata רְגָלִים - Regalim ini diterjemahkan dalam Bilangan 22:28, 33 (untuk kisah Bileam)
Tampaknya kata רְגָלִים - Regalim ini dalam artian "kali/ times" bermula dari perayaan hari Raya Israel yang "3 kali" harus melakukan ziarah untuk hari raya Sukkot, Pesakh dan Shavuot. Seperti kita ketahui bahwa dalam tradisi orang Israel, perjalanan ziarah ini disebut dengan עֲלִיָה לְרֶגֶל - 'Aliyah Leregel, bisa juga disebut dengan istilah: עוֹלֶה לְרֶגֶל - 'Oleh Leregel.
4) Tiga Kali Perjalanan Ziarah - Shalosh Regalim
Mitsvot Hukum Taurat tetang perayaan hari-hari Raya, No. 107 - 142. Dan, secara tradisi ada tiga kali Festival Ziarah yang wajib dilaksanakan di Bait Allah di Yerusalem.
Tiga festival ziarah ini dalam bahasa ibrani disebut dengan: שָׁלוֹשׁ רְגָלִים-shalosh regalim yang meliputi:
a) Hari raya paskah, פֶּסַח - pesakh, 15 aviv/ Nissan
b) Hari raya pentakosta/ hari raya tujuh minggu, חַג הַשָּׁבוּעוֹת - khag shavuot, 6 sivan.
c) Hari raya tabernakel, סֻכּוֹת - sukot atau hari raya pondok daun, 15 tishrei
Tradisi ini berlaku ketika orang israel kuno yang tinggal di kerajaan yehuda, mereka melakukan ziarah ke kuil di yerusalem sesuai mitsvot hukum taurat tetang perayaan hari-hari raya, no. 107 - 142. Di yerusalem, mereka berkumpul untuk beribadah dalam layanan para imam-imam lewi di bait allah.
Namun setelah bait allah di yerusalem hancur sejak tahun 70 masehi, maka ziarah שָׁלוֹשׁ רְגָלִים - shalosh regalim tidak lagi menjadi suatu kewajiban. Perayaan-perayaan hari-hari raya yahudi dipengingati secara lokal di mana komunitas yahudi itu berada, di rumah-rumah mereka atau di sinagoga-sinagoga.
Pada ziarah khusus ini, disusun pula siddur yahudi עֲמִידָה לְשָׁלוֹשׁ רְגָלִים - 'amidah leshalosh regalim, Pada kehidupan israel modern sekarang, pada hari-hari besar/ hari raya yahudi mereka berupaya memperingatinya di western-wall (ibrani: הַכֹּתֶל הַמַּעֲרָבִי - hakotel hama'aravi) yaitu "tembok ratapan" dengan rangkain doa dan ibadah di sana.
Sedangkan, orang-orang samaria mereka melakukan ziarah שָׁלוֹשׁ רְגָלִים-shalosh regalim ini ke gunung gerizim (tiga kali setahun) hingga hari ini. Bahkan dalam ibadah orang-orang samaria mereka masih dapat mempersembahkan korban binatang dalam rangkaian ibadah mereka. Sebab orang-orang samaria tidak ada sangkut-pautnya dengan adanya baik allah di yerusalem/ sion.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar